Сноски:

1. Мы отсылаем читателя к Приложению I данного сообщения за библиографическими указаниями. Первое упоминание Кодекса XIII встречается у Доресса (Doresse 1949, p. 441, под номером II), который так описывает наш трактат: «Тройное слово о Тройной Протенное, именуемое «Священной Книгой, написанной Отцом» — то есть Великим Сифом»; это описание будет воспроизведено в работе Доресса и Мины (Doresse, Mina 1949, p. 134) и Пуэшем (Puech 1950, p. 105, под номером IV), но с более точной передачей коптского названия: «Тройное Слово Тройной Протеннои», а также самим Пуэшем в 1957 году (Puech 1957, p. 19.42 — 9). Атрибуция трактата Великому Сифу, несомненно, была подсказана Дорессу сходством второй части финального заголовка трактата («святое писание, начертанное Отцом в совершенном знании») и подзаголовка «Священной книги Великого Невидимого Духа» из кодексов III и IV (NH III, с. 69, 7-8: «Книга, написанная Богом, святая тайная (книга)») — труда, редакция которого прямо приписывается «Великому Сифу» (NH III, с. 68, 10-11 = IV, с. 80, 15-16).
2. Репродукция манускрипта «Троеликой Протеннои» представлена в факсимильном издании папирусов Наг-Хаммади (Codex XIII, Unesco-RAU d’Egypte 1973). Основные издания и переводы: Janssens 1974 (editio princeps), Janssens 1978, Schenke 1984, Turner 1990 и Layton 1987, p. 86-100. Полная конкорданция и новое издание коптского текста со списком текстологической критики содержится в Funk, Poirier 2002. Приведенный здесь перевод трактата выполнен нами. Кроме того, мы готовим новое издание «Троеликой Протеннои», сопровождаемое французским переводом, введением и комментариями, которое выйдет в серии Bibliothèque copte de Nag Hammadi.
3. Изд. Müller 1985.
4. Изд. Böhlig, Wisse 1975.
5. Изд. Claude 1983.
6. Сохранение финального заголовка полностью в его оригинальной греческой форме само по себе является очевидным тому доказательством.
7. Конец трактата занимает лишь первые 24 строки последней страницы. Пагинация кодекса в факсимильном издании (с. 35*-50* для «Троеликой Протеннои») была восстановлена на основе кодикологических данных, см. указ. соч. в прим. 2, с. xv. Для упрощения ссылок мы опускаем здесь звездочку, указывающую на гипотетичность пагинации.
8. Указ. изд. в прим. 5.
9. Изд. Thomassen, Painchaud 1989.
10. К этому тождеству мы еще вернемся ниже.
11. Интерпретацию этого пассажа см. в Turner 1990, p. 437-438.
12. Editio princeps [первое издание] Берлинского кодекса осуществлено Тиллем в 1955 г. (переиздание: Till, Schenke 1972); об этой рукописи см. Tardieu, Dubois 1986, p. 99-138. Синоптическое издание четырех версий Апокрифа см. в Waldstein, Wisse 1995, комментированный перевод — Tardieu 1984.
13. См. Turner 2001, p. 136-141.
14. По этому вопросу см. Turner 2001, p. 136-139.
15. О трансформациях, вызванных переходом от краткой редакции к пространной версии Апокрифа, см. Barc, Painchaud 1999.
16. На наш взгляд, ошибочно, поскольку термин πρόνοια [пронойя / провидение] здесь имеет скорее этимологическое значение «первая мысль», нежели значение «провидение». Впрочем, как подчеркивает А. Орбе (Orbe 1955, p. 13), гностики весьма чутко относились к этимологии при выстраивании последовательности πρόνοια — ἔννοια — ἐπίνοια [пре-мысль, мысль, после-мысль / рефлексия].
17. Здесь мы следуем анализу Вальдштейна (Waldstein 1995b), в частности, p. 374-402.
18. Речь идет о следующих случаях: ⲉⲧⲉⲡⲁⲓ [ⲡⲉ ⲡⲉⲭⲥ] [то есть Христос], «Троеликая Протеннойя» XIII 37, 31 = «Апокриф Иоанна» II 7, 31; IV 12, 3; ⲉⲧⲉⲡⲁⲓ ⲡⲉ ⲃⲁⲣⲃⲏⲗⲱ [то есть Барбело], XIII 38, 9 = II 6, 5; IV 9, 5; и II 6, 22; IV 9, 28-10, 1; ⲉⲧⲉⲡⲁⲓ ⲧⲉ ⲧⲁⲡⲣⲟⲛⲟⲓⲁ ⲙⲡⲟⲩⲟⲉⲓⲛ ⲛⲧⲁⲥⲉⲓ ⲁⲡⲓⲧⲛ [то есть моя Пронойя Света, сошедшая вниз], XIII 39, 30-31 = II 22, 5; IV 34, 7-8 (без относительного описания ⲛⲧⲁⲥⲉⲓ ⲁⲡⲓⲧⲛ); ⲉⲧⲉⲡⲁⲓ ⲧⲉ ⲧⲙⲛⲧⲁⲭⲟⲟⲩⲛ ⲙⲡⲭⲁⲟⲥ [то есть безумие Хаоса], XIII 49, 14-15 = II 21, 7-8; IV 32, 19-20 (с вариантом ⲙⲡⲭⲁⲕⲉ [тьмы] вместо ⲙⲡⲭⲁⲟⲥ).
19. В частности, для фигуры Миротеи (с. 38, 15 и 45, 9).
20. Как это делает Тернер (Turner 1990, p. 378, 444: «Черты подземного мира стандартны для большинства произведений в жанре Некии»). Нельзя отрицать, что христианская литература о сошествии (descensus) перенимает ставшие традиционными элементы греко-римского катабасиса, однако наш трактат в конечном счете зависит не от них, а от того воплощения, которое эти элементы получили во II и III веках нашей эры в христианском контексте. Кроме того, «Троеликая Протеннойя», строго говоря, не относится к жанру некии (νέκυια), поскольку этот термин скорее обозначает «экскурсию» по адским чертогам, нежели сошествие туда спасителя; см. об этом Himmelfarb 1983, p. 41: «Термин νέκυια первоначально означал обряд вызывания духов умерших, но затем стал применяться ко II книге «Одиссеи» и, в более широком смысле, к любой встрече с мертвыми»; ср. Amsler 1999, p. 50-52. В «Троеликой Протеннойе» речь идет о descensus ad inferos [сошествии во ад] в самом строгом смысле этого выражения.
21. См. об этом Poirier 1983 и наш готовящийся к публикации комментарий.
22. Прекрасный обзор древнейших свидетельств о Descensus см. в статье Ж.-Д. Кестли (J.-D. Kaestli) в: Kaestli, Cherix 1993, p. 135-142.
23. О греческих эквивалентах этих трех коптских терминов см. наше исследование «Триада звук–голос–слово/дискурс в «Троеликой Протеннойе» (NH XIII, 1) и ее источники» (готовится к печати в материалах коллоквиума Gnose et Philosophie, Париж, сентябрь 2002 г., под ред. J.-M. Narbonne, P.-H. Poirier).
24. Ax 1986.
25. Ср. «Менексен» 235 c 1 (φθόγγος и λόγος), «Софист» 263 e 8 (там же), «Филеб» 18 c 1 (φθόγγος и φωνή).
26. De Audibilibus [О слышимом] 800 a 21-29, 801 b 2 (φθόγγος и φωνή); ср. «История животных» IV, 9, 535 a 27-28 (ψόφος, φωνή и διάλεκτος [речь]).
27. De genio Socratis [О божестве Сократа] 20, 589 c 6-8: «Принимая отпечаток членораздельных звуков [φθόγγους ἐνάρθρους], воздух полностью преобразуется в голос [φωνή] и слово [λόγος] и передает мысль [νόησιν] в душу слушателя» (изд. и пер. Hani 1980, p. 106).
28. De natura rerum [О природе вещей] IV, 524-614, в частн. 560-563 и 612-614.
29. In Iohannem [Толкование на Евангелие от Иоанна] II, 193.
30. De Doctrina christiana [Христианская наука] I, xiii (12).
31. Фрагмент 5 у Оригена, In Iohannem IV, 108, изд. Brooke 1891, p. 56-57, пер. Blanc 1966 (с небольшими изменениями), p. 211.
32. Luisier 1994, col. 95.
33. Этот аспект хорошо освещен в работах Сабины Криппы, в частности Crippa 2000-2001, 1999 и 2000.
34. Ср. H. Sasse, ст. «αἰών, αἰώνιος», в: Kittel 1964, p. 204-207, и в особенности Orbân 1970, p. 114-120, 126-132, 138-139.
35. Elenchos [Опровержение всех ересей] VI, 14, 6: εἰς τὸν ἄπειρον αἰῶνα καὶ ἀπαράλλακτον [в бесконечный и неизменный эон], изд. Wendland 1916, p. 140, 6.
36. 33, 5 (ἐν τῷ αἰῶνι… τοῦ ἀπαραλλάκτου [в эоне… Того, кто неизменен]), изд. Brock 1967, p. 45; ср. Philonenko 1968, p. 45, примеч. ad loc.
37. Об этом сложном произведении см. проницательный анализ: Puech 1935.
38. См. об этом Janssens 1970, p. 165, и 1971, p. 44.
39. Изд. Schmidt 1892, p. 265, 16-18 = Baynes 1933, pl. 1, 30-34.
40. Adversus haereses [Против ересей] 1, 1, 1 и 23, 2.
41. 9, 572 F, изд. и пер. Hani 1980, p. 30 и p. 207 о параллелях у Апулея и Нумения; ср. комментарий: Valgiglio 1964, p. 49-50; сближение между «Апокрифом Иоанна» и De Fato было проведено Мишелем Тардье (Tardieu 1984, p. 258) и Майклом Уильямсом (Williams 1992, p. 483-484).
42. Вальдштейн (Waldstein 1995a, p. 116-118, Экскурс: Имя «Барбело») составил перечень предлагавшихся этимологий этого имени; по правде говоря, ни одна из них не является бесспорной, что приводит Вальдштейна (там же, p. 118) к согласию с выводом Саньяра: «В действительности, происхождение этого имени неизвестно» (Sagnard 1947, p. 90, n. 2); об этимологиях Барбело см. также Giversen 1963, p. 165-166, и Tardieu 1984, p. 259.
43. Poirier 1995, p. 153-174.
44. Ср. Janssens 1978, p. 4-8.
45. Библиография по Гекате весьма обширна. Для общей ориентации см. Heckenbach 1912, Kraus 1960, Kehl 1988 и Johnston 1990. Археологическая документация собрана в Sarian 1992 и в старых, но по-прежнему незаменимых исследованиях Петерсена (Petersen 1880, 1881a и 1881b).
46. Указ. статья в прим. 45, p. 987.
47. Фрагм. 1 (у Афинея, «Дейпнософисты» VII, 126), изд. Kassel, Austin 1983, p. 70-71.
48. Ср. Kehl 1988, p. 327.
49. De philosophia ex oraculis haurienda [О философии, извлекаемой из оракулов], изд. Wolff 1856, p. 150-151, у Евсевия, Praeparatio evangelica [Евангельское приготовление] IV 23, 6-7 = Smith 1993, fragm. 327F, 7 и 328F, 7.
50. Схолия ad 1176, 10, изд. Scheer 1908: τρίμορφος δὲ τρικέφαλος… παρ’ ὅσον μετέχει οὐρανοῦ τε καὶ γῆς καὶ Ἅιδου [троеликая и трехголовая… поскольку она причастна небу, земле и Аиду].
51. De natura deorum [О природе богов], изд. Lang 1881, p. 72, 7-13: οὐχ ἑτέρα δ’ οὖσα αὐτῆς [sc. Artémis] ἡ Ἑκάτη τρίμορφος εἰσῆκται διὰ τὸ τρία σχήματα γενικώτατα ἀποτελεῖν τὴν σελήνην, μηνοειδῆ γινομένην καὶ πανσέληνον καὶ τρίτον τι ἄλλο σχῆμα [ἐλλείπουσαν] ἀναλαμβάνουσαν, καθ’ ὃ πεπλήρωται μὲν αὐτῆς ὁ μηνίσκος, οὐ πεπλήρωται δ’ ὁ κύκλος [Будучи не отличной от нее (Артемиды), Геката предстает троеликой, поскольку луна в целом образует три формы: становясь серпом, затем полной луной, и принимая некую третью форму (убывая), при которой ее серп полон, но сам круг не заполнен].
52. De cultu simulacrorum [О почитании статуй], фрагм. 8, изд. Bidez 1913, p. 15*, 2, у Евсевия, Praeparatio evangelica [Евангельское приготовление] III, 11, 32 = Smith 1993, fragm. 359F, 62-70.
53. Схолия ad 287, изд. Flach 1970, p. 242.
54. У Фотия, «Библиотека», кодекс 187, изд. Henry 1962, p. 44, 3.
55. Theologoumena arithmeticae [Теологумены арифметики], изд. De Falco 1975, p. 49, 13: τὴν Τριάδα, ἥν… [Триаду, которую…].
56. De Nuptiis philologiae et Mercurii [О бракосочетании Филологии и Меркурия] VII, 733, изд. Guillaumin 2003, p. 4-6: с триадой связаны Судьбы, Грации и quaedam uirgo, quam dicunt «caeloque Ereboque potentem» [некая дева, о которой говорят, что она «владычествует на небе и в Эребе»] (цитата из Энеиды VI, 247, где таким образом обозначается Геката).
57. Мы цитируем издание Des Places 1989; о природе «Оракулов» см. Saffrey 1981, Brisson 2000, p. 110-116 и особенно Zambon 2002, p. 251-268.
58. О позиции Порфирия по отношению к «Халдейским оракулам» см. Zambon 2002, p. 269-294.
59. Ср. фр. 169 и примечание Де Пласа, указ. изд. в прим. 57, p. 147; см. также Hadot 1968, p. 265, который цитирует «Комментарий на «Кратила»» Прокла. О роли Гекаты в «Халдейских оракулах» см. Lewy 1978 (указатель, s.v., p. 655) и Johnston 1990.
60. Указ. соч. в прим. 59, p. 275.

(Тексты сносок 61 и 62 отсутствовали в предоставленном Вами оригинале).

• Ср. Turner 2001, p. 389-396 (в частн. p. 395: Геката «напоминает сифианскую фигуру Барбело как сама по себе, так и в своем отношении к собственному низшему двойнику, Софии»).
• Именно так поступает Тернер (Turner 1990, p. 375-381; воспроизведено в Turner 2001, p. 142-155).

APPENDICE I: Liste des ouvrages cités
Amsler, F., 1999. Acta Philippi. Commentarius (Corpus Christianorum, Séries Apocryphorum, 12), Turnhout.
Ax, W., 1986. Laut, Stimme und Sprache. Studien zu drei Grundbegriffen der antiken Sprachtheorie (Hypomnemata, Untersuchungen zur Antike und zu ihrem Nachleben, 84), Göttingen.
Barc, B., Painchaud, L., 1999. « La réécriture de l’Apocryphon de Jean à la lumière de l’hymne final de la version longue », Le Muséon 112, p. 317-333.
Baynes, C., 1933. A Coptic Gnostic Treatise Contained in the Codex Brucianus, Cambridge.
Bidez, J., 1913. Vie de Porphyre, le philosophe néo-platonicien, avec les fragments des traités Ilepi ayaX^iàxcov et De regressu animae (Université de Gand, Recueil de travaux publiés par la Faculté de philosophie et lettres, 43), Gand-Leipzig.
Blanc, G., 1966. Origène. Commentaire sur saint Jean. Tome I (Livres I-V) (Sources chrétiennes, 120), Paris.
Böhlig, A., Wisse, F., 1975. Nag Hammadi Codices III, 2 and IV, 2. The Gospel of the Egyptians (The Holy Book of the Great Invisible Spirit) (Nag Hammadi Studies, 4), Leiden.
Brisson, L., 2000. « La place des Oracles chaldaïques dans la Théologie platonicienne », dans Segonds, A.-P., Steel, G., éd., Proclus et la théologie platonicienne. Actes du Colloque international de Louvain (13-16 mai 1998) en l’honneur de H. D. Saffrey et L. G. Westerink (Ancient and Medieval Philosophy, DeWulf-Mansion Center, Séries I, 26), Louvain-Paris, p. 109-162.
Brock, S. P., 1967. Testamentum Iobi (Pseudepigrapha Veteris Testamenti Graece, 2), Leyde.
Brooke, A. E., 1891. The Fragments of Heracleon Newly Edited from the Mss. with an Introduction and Notes (Texts and Studies, 14), Cambridge.
Claude, P., 1983. Les Trois Stèles de Seth. Hymne gnostique à la triade (NH VII, 5) (Bibliothèque copte de Nag Hammadi, section « Textes », 8), Québec.
Crippa, S., 1999. « Entre vocalité et écriture : les voix de la Sibylle et les rites des magiciens », dans Batsch, G., Egelhaaf-Gaiser, U., Stepper, R., éd., Zwischen Krise und Alltag. Antike Religionen im Mittelmeerraum (Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beiträge, 1), Stuttgart, p. 95-110.
Crippa, S., 2000. « Una lettura etnolinguistica del lessico della fonetica », dans Vallini, G., éd., Le parole per le parole. I logonimi nelle lingue e nel metalinguaggio, Atti del Convegno, Napoli, Istituti Universitario Orientale, 18-20 dicembre 1997 (Lingue, Linguaggi, Metalinguaggi, 1), Rome, p. 115-132.
Crippa, S., 2000-2001. « Pour une anthropologie de la voix en Grèce ancienne », Annuaire de l’École pratique des Hautes Études, Section des Sciences religieuses 109, p. 545-547.
De Falco, V., 1975. [Iamblichi] Theologoumena arithmeticae, editionem addendis et corrigendis adiunctis curavit Udalricus Klein (Bibliotheca scriptorum graecorum et romanorum Teubneriana), Stuttgart.
Des Places, É., 1989. Oracles chaldaïques avec un choix de commentaires anciens (Collection des Universités de France, série grecque, 210), Paris.
Doresse, X., 1949. « Une bibliothèque gnostique copte découverte en Haute Égypte », dans Académie royale de Belgique, Bulletin de la classe des Lettres et des Sciences morales et politiques, 5e série, tome 35, Bruxelles, p. 435-449.
Doresse, J., Mina, T., 1949. « Nouveaux textes gnostiques découverts en Haute-Égypte. La bibliothèque de Chénoboskion », Vigiliae Christianae 3, p. 129-141.
Flach, J. L. M., 1970. Glossen und Scholien zur hesiodischen Theogonie mit Prolegomena. Neudruck der Ausgabe 1876, Osnabrück.
Funk, W.-R., Poirier, R.-H., 2002. Concordance des textes de Nag Hammadi. Les codices XI, XII, XIII (Bibliothèque copte de Nag Hammadi, section « Concordances », 7), Québec-Louvain-Paris.
Giversen, S., 1963. Apocryphon Johannis: The Coptic Text of the Apocryphon Johannis in the Nag Hammadi Codex II with Translation, Introduction and Commentary (Acta Theologica Danica, 5), Copenhague.
Guillaumin, J.-Y., 2003. Martianus Capella. Les Noces de Philologie et de Mercure. Tome VII, livre VII. L’Arithmétique (Collection des Universités de France, série latine, 372), Paris.
Hadot, P., 1968. Porphyre et Victorinus, Paris.
Hani, X., 1980. Plutarque. Œuvres morales. Tome VIII (Du destin — Le démon de Socrate — De l’exil — Consolation à sa femme) (Collection des Universités de France, série grecque, 275), Paris.
Heckenbach, X., 1912. « Hekate », dans Kroll, W., éd., Pauly’s Real-Encyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, Band 7, 2, Stuttgart, col. 2769-2782.
Henry, R., 1962. Photius. Bibliothèque. Tome III (« Codices » 186-222) (Collection Byzantine), Paris.
Himmelfarb, M., 1983. Tours of Hell. An Apocalyptic Form in Jewish and Christian Literature, Philadelphie.
Janssens, Y., 1970. « L’Apocryphon de Jean », Le Muséon 83, p. 157-165.
Janssens, Y., 1971. « L’Apocryphon de Jean », Le Muséon 84, p. 43-64, 403-432.
Janssens, Y., 1974. « Le Codex XIII de Nag Hammadi », Le Muséon 87, p. 341-413.
Janssens, Y., 1978. La Prôtennoia trimorphe (NH XIII, 1) (Bibliothèque copte de Nag Hammadi, section « Textes », 4), Québec.
Johnston, S. I., 1990. Hekate Soteira: A Study of Hekate’s Roles in the Chaldean Oracles and Related Literature (American Classical Studies, 21).
Kaestli, X.-D., Cherix, P., 1993. L’Évangile de Barthélémy d’après deux écrits apocryphes. I. Questions de Barthélémy, II. Livre de la Résurrection de Jésus-Christ par l’apôtre Barthélémy (Apocryphes, 1), Turnhout.
Kassel, R., Austin, G., 1983. Poetae Comici Graeci (PCG). Vol. IV, Aristophon — Crobylus, Berlin-New York.
Kehl, A., 1988. « Hekate », dans Dassmann, E. et alii, éd., Reallexikon für Antike und Christentum, Band XIV, Stuttgart, col. 310-338.
Kittel, G., éd., 1964. Theological Dictionary of the New Testament, Volume I, Grand Rapids, Michigan.
Kraus, T., 1960. Hekate. Studien zu Wesen und Bild der Göttin in Kleinasien und Griechenland (Heidelberger kunstgeschichtliche Abhandlungen, n. F. Band 5), Heidelberg.
Lang, G., 1881. Cornuti Theologiae graecae compendium (Bibliotheca scriptorum graecorum et romanorum Teubneriana), Leipzig.
Layton, B., 1987. The Gnostic Scriptures. A New Translation with Annotations and Introductions, Garden City.
Lewy, H., 1978. Chaldean Oracles and Theurgy. Mysticism, Magic and Platonism in the Later Roman Empire, nouvelle édition par M. Tardieu, Paris.
Luisier, P., 1994. « Compte rendu de Ch. W. Hedrick, Nag Hammadi Codices XI, XII, XIII, Leiden, E. J. Brill, 1990 », Bibliotheca Orientalis 51, 1/2, p. 91-95.
Mueller, D., 1985. « Prayer of the Apostle Paul: 1,7: A.1-B.10 », dans Attridge, H. A. V., éd., Nag Hammadi I (The Jung Codex) (Nag Hammadi Studies, 22), Leyde, p. 1-5.
Orbán, Á. P., 1970. Les dénominations du monde chez les premiers auteurs chrétiens (Graecitas christianorum primaeva, 4), Nijmegen.
Orbe, A., 1955. En torno a la filosofía histórica de Leoncio de Bizancio, Rome.
Petersen, E., 1880. « Die dreigestaltige Hekate », Archäologische epigraphische Mittheilungen aus Österreich-Ungarn 4, p. 140-174.
Petersen, E., 1881a. « Die dreigestaltige Hekate », Archäologische epigraphische Mittheilungen aus Österreich-Ungarn 5, p. 1-84.
Petersen, E., 1881b. « Der Reliefschmuck der Hekate von Hermannstadt », Archäologisch-epigraphische Mittheilungen aus Österreich-Ungarn 5, p. 193-202.
Philonenko, M., 1968. Le Testament de Job (Semitica, 18), Paris.
Poirier, P.-H., 1983. « La Prôtennoia trimorphe (NH XIII, 1) et le vocabulaire du Descensus ad Inferos », Le Muséon 96, p. 193-204.
Poirier, P.-H., 1995. Le Tonnerre, intellect parfait (NH VI, 2), avec deux contributions de W.-R. Funk (Bibliothèque copte de Nag Hammadi, section « Textes », 22), Québec-Louvain.
Puech, H.-C., 1935. « Compte rendu de Charlotte A. Baynes, A Coptic Gnostic Treatise Contained in the Codex Brucianus, Cambridge, Cambridge University Press, 1933 », Revue de l’histoire des religions 112, p. 121-128.
Puech, H.-G., 1950. « Les nouveaux écrits gnostiques découverts en Haute-Égypte. Premier inventaire et essai d’identification », dans Coptic Studies in Honor of Walter Ewing Crum (Byzantine Institute. Bulletin, 2), Boston, p. 91-154.
Puech, H.-C., 1957. « Découverte d’une bibliothèque gnostique en Haute-Égypte », dans Encyclopédie française, tome 19, Philosophie, Religion, Paris, p. 19.424-19.4213.
Sagnard, F.-M.-M., 1947. La gnose valentinienne et le témoignage de saint Irénée (Études de philosophie médiévale, 36), Paris.
Sarian, H., 1992. « Hekate », dans Kahil, L., éd., Lexicon iconographicum mythologiae classicae VI/1, Zurich-Munich, p. 985-1018.
Scheer, E., 1908. Lycophronis Alexandra. II Scholia, Berlin.
Schenke, G., 1984. Die dreigestaltige Prôtennoia (Nag-Hammadi-Codex XIII) (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 132), Berlin.
Schmidt, G., 1892. Gnostische Schriften in koptischer Sprache aus dem Codex Brucianus (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 8), Leipzig.
Smith, A., 1993. Porphyrii Philosophi Fragmenta (Bibliotheca Scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana), Stuttgart.
Tardieu, M., 1984. Écrits gnostiques. Codex de Berlin (Sources gnostiques et manichéennes, 1), Paris.
Tardieu, M., Dubois, J.-D., 1986. Introduction à la littérature gnostique ; I : Histoire du mot « gnostique », Instruments de travail, Collections retrouvées avant 1945 (Initiations au christianisme ancien), Paris.
Thomassen, E., Painchaud, L., 1989. Le Traité tripartite (NH I, 5) (Bibliothèque copte de Nag Hammadi, section « Textes », 19), Québec.
Till, W. G., 1955. Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 60), Berlin.
Till, W. G., Schenke, H.-M., 1972. Die gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 602), Berlin.
Turner, J. D., 1990. « NHC XIII, 1: Trimorphic Protennoia », dans Hedrick, G. W., éd., Nag Hammadi Codices XI, XII, XIII (Nag Hammadi Studies, 28), Leyde, p. 371-454.
Turner, J. D., 2001. Sethian Gnosticism and the Platonic Tradition (Bibliothèque copte de Nag Hammadi, section « Études », 6), Québec-Louvain-Paris.
Unesco-RAU d’Egypte, 1973. The Facsimile Edition of the Nag Hammadi Codices. Published under the Auspices of the Department of Antiquities of the Arab Republic of Egypt in Conjunction with UNESCO. Codex XI, XII and XIII, Leyde.
Valgiglio, E., 1964. Ps.-Plutarcho, De Fato (nepie eipjuapfiévrjç), Rome.
Waldstein, M., 1995a. The Apocryphon of John: A Curious Eddy in the Stream of Hellenistic Judaism, pro manuscripto.
Waldstein, M., 1995b. « The Providence Monologue in the Apocryphon of John and the Johannine Prologue », Journal of Early Christian Studies 3, p. 369-402.
Waldstein, M., Wisse, F., 1995. The Apocryphon of John: Synopsis of Nag Hammadi Codices II, 1; III, 1; and IV, 1 with BG 8502, 2 (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 33), Leyde.
Wendland, P., 1916. Hippolytus Werke, dritter Band. Refutatio omnium haeresium (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, 26), Leipzig.
Williams, M. A., 1992. « Higher Providence, Lower Providence and Fate in Gnosticism and Middle Platonism », dans Wallis, R. T., Bregman, X., éd., Neoplatonism and Gnosticism (Studies in Neoplatonism, 6), Albany, p. 483-507.
Wolff, G., 1856. Porphyrii de philosophia ex oraculis haurienda librorum reliquiae, Berlin.
Zambon, M., 2002. Porphyre et le moyen-platonisme (Histoire des doctrines de l’Antiquité classique, 27), Paris.